Рабби Йеѓуда бен Шмуэль Ѓалеви (Риѓаль), называемый по-арабски
Абульхасан Аль-Лави, родился не позже 1075 года. Эта дата рождения
установлена согласно биографии старшего современника р. Йеѓуды Ѓалеви,
поэта и философа рабби Моше Ибн-Эзры (ок. 1055 – ок.1135). Согласно
принятой хронологии, р. Моше Ибн-Эзра оставил Гранаду в 1090 году, и
известно, что р. Йеѓуда Ѓалеви находился у него до этого. Трудно
представить, что Ѓалеви прибыл в Гранаду до того, как ему исполнилось 15
лет. До Х. Ширмана исследователи считали дату рождения р. Йеѓуды Ѓалеви
более поздней и называли местом его рождения Толедо. Основанием того,
что местом его рождения считали именно этот город, является упоминание
имен рабби Йеѓуды Ѓалеви и известного комментатора Танаха, мыслителя и
поэта р. Авраѓама Ибн-Эзры (1089-1164) в одном из произведений р. Моше
Ибн-Эзры. Согласно одним рукописям, можно понять, что р. Моше Ибн-Эзра
пишет, что они из Толедо, а согласно другим – из Туделы. Х. Ширман
считал, что правильнее читать: Тудела, и кроме того известно, что рабби
Авраѓам Ибн-Эзра был уроженцем Туделы. Однако, основываясь на
произведениях р. Моше Ибн-Эзры и самого р. Йеѓуды Ѓалеви, можно прийти к
выводу, что Ѓалеви был уроженцем христианской Испании, тогда, как и
Толедо, и Тудела около 1075 года были под властью мусульман. Ширман
делает предположение, что Йеѓуда Ѓалеви еще в раннем возрасте перебрался
в христианскую часть Испании и рос там, и поэтому считался выходцем из
христианской части. По мнению Э. Флейшера, р. Авраѓам Ибн-Эзра и р.
Йеѓуда Ѓалеви не были уроженцами одного города, и р. Моше Ибн-Эзра не
имел в виду, что они оба родились в Туделе (или Толедо), а имел в виду,
что они жили там. На основании этого, Флейшер считает, что рабби Йеѓуда
Ѓалеви родился не в Туделе, а – в христианской Испании, в городе,
название которого нам неизвестно.
В то время культурный центр еврейства был в Андалусии, в мусульманской
Испании, и Йеѓуда Ѓалеви направился туда в юном возрасте. Еще когда он
жил в христианской части, он отправил послание в стихотворной форме
жившему в мусульманской Испании поэту и философу рабби Моше Ибн-Эзре, на
которого оно произвело впечатление. Ибн-Эзра послал Ѓалеви ответное
стихотворение-послание и пригласил юного поэта к себе. Ответ пришел к
Йеѓуде Ѓалеви, когда он уже добрался до Андалусии. Там, в компании
других поэтов, ему удалось составить стихотворение, воспроизводящее по
своему строению и рифмовке стихотворное произведение поэта р. Йосефа
Ибн-Цадика. Это свое стихотворение Ѓалеви посвятил пригласившему его р.
М. Ибн-Эзре, и послал его ему в Гранаду. Их встреча в Гранаде состоялась
до 1090 года. Рабби Йеѓуда Ѓалеви посвятил рабби Моше Ибн-Эзре не менее
двенадцати своих стихов. Он также поддерживал отношения с его братьями,
особенно со старшим братом Ицхаком Ибн-Эзрой, и познакомился с
известными поэтами того времени. Рабби Йеѓуда Ѓалеви покинул Гранаду,
по-видимому, еще до вторжения туда в 1090 году приверженцев
мусульманской секты альморавидов (на арабском "аль-Мурабитин"), после
которого положение евреев Андалусии ухудшилось.
На рубеже веков, р. Йеѓуда Ѓалеви поддерживал связи с еврейскими
мудрецами города Лусены, однако нет точных данных, что он сам жил там. В
1103 году он написал стихотворение на смерть крупнейшего ѓалахического
авторитета и знаменитого кодификатора Талмуда рабби Ицхака Альфаси,
упоминаемого в еврейских источниках под акронимом Риф. Однако нельзя
однозначно заключить, что он был учеником этого знаменитого еврейского
мудреца, как считают некоторые исследователи. Рабби Йеѓуда Ѓалеви также
посылал стихи рабби Йосефу Ибн-Мигашу, ученику Рифа и его преемнику на
посту главы лусенской ешивы. Некоторое время он был его секретарем, и
отправил от его имени послание мудрецам Нарбоны.
Рабби Йеѓуда Ѓалеви пробыл какое-то время в Севилье, где он не был
доволен отношением к нему богатых евреев, за исключением – Абульхасана
Ибн-Камниэля. Затем он, как и многие другие евреи, прибыл в город
Толедо, завоеванный христианским королем Альфонсо VI в 1085 году. Там р.
Йеѓуда Ѓалеви занимался медицинской практикой. В письме к рабби Давиду
Нарбони, он сообщал, что занимается медициной "даже в те часы, которые
не день и не ночь".
В своих стихах того времени рабби Йеѓуда Ѓалеви прославлял
высокопоставленных придворных евреев, особенно царского врача Йосефа
Ибн-Фарузиэля (Ибн-Феруциэля), в котором он видел защитника евреев,
посланного Провидением. Вскоре положение изменилось, и надежды на
придворных евреев рассеялись. В 1108 году был убит высокопоставленный
еврей Шломо Ибн-Фарузиэль, племянник Йосефа Ибн-Фарузиэля. Он должен был
вернуться после дипломатической миссии, и евреи Толедо собирались
отпраздновать его возвращение. Рабби Йеѓуда Ѓалеви написал прославляющее
его стихотворение, которое должно было быть прочитано перед ним. Но
Шломо Ибн-Фарузиэль не вернулся в Толедо, так как был убит из засады
вооруженными христианами. Вместо торжественного стихотворения, рабби
Йеѓуда Ѓалеви написал траурную элегию на его смерть, в которой он
призывает Бога пролить гнев на "дочь Эдома", то есть – на христиан.
Через год, после смерти Альфонсо VI, произошел еврейский погром в
Толедо, после которого р. Йеѓуда Ѓалеви также написал траурную элегию.
Затем рабби Йеѓуда Ѓалеви вернулся в мусульманскую Испанию. Там он,
скорее всего, находился большую часть времени в Кордове. Возросло
количество его друзей и знакомых, которым он посвятил десятки своих
стихотворных произведений. Среди них были представители еврейской знати,
раввины, мудрецы и поэты, евреи из Южной Франции и Северной Африки. В
документах, сохранившихся в Каирской генизе, содержится обширный
материал о друге и благодетеле р. Йеѓуды Ѓалеви, богатом и образованном
еврейском купце из Фустата, которого звали Халфон бен Нетанель Ѓалеви. В
1127-1129 годах он находился в Испании, где встречался с р. Йеѓудой
Ѓалеви и вел с ним переписку. В Каирской генизе сохранились пять писем,
отправленных рабби Йеѓудой Ѓалеви Халфону. Два письма посвящены теме
сбора средств для выкупа пленной еврейки. Рабби Йеѓуда Ѓалеви
координировал сбор средств, необходимых для ее выкупа, и он сам, и
Халфон были из тех, кто дали на это пожертвования.
Из стихотворных произведений рабби Йеѓуды Ѓалеви видно, что у него была
единственная дочь, мать его внука, которого звали так же, как и его, –
Йеѓуда. Сохранились народные предания о дружбе и родстве рабби Йеѓуды
Ѓалеви с другим мыслителем и поэтом, рабби Авраѓамом Ибн-Эзрой. Согласно
одному из таких преданий, р. Авраѓам Ибн-Эзра был женат на дочери р.
Йеѓуды Ѓалеви, а согласно другому – они были сыновьями двух сестер.
Испанский филолог XII века Шломо Ибн-Пархон, ученик Ибн-Эзры, сообщает в
своем лексиконе Махберет ѓа-Арух, что р. Йеѓуда Ѓалеви и р. Авраѓам
Ибн-Эзра вместе ездили в Северную Африку. В своих комментариях к книгам
Танаха рабби Авраѓам Ибн-Эзра неоднократно цитирует вопросы и слова
рабби Йеѓуды Ѓалеви, и в одном месте приводит свой диалог с ним.
Исследования Ш.-Д. Гойтейна предоставили новую информацию о родстве р.
Йеѓуды Ѓалеви с рабби Авраѓамом Ибн-Эзрой, а точнее – с его сыном,
Ицхаком Ибн-Эзрой. В Каирской генизе была обнаружена переписка Ицхака
Ибн-Эзры и Халфона Ѓалеви. Согласно документам генизы, можно прийти к
выводу, что зятя р. Иеѓуды Ѓалеви также звали Ицхак, сын Авраѓама. Хотя
этого и нельзя сказать однозначно, Гойтейн и еще в большей степени
Флейшер выдвигают предположение, что речь идет об одном человеке, и зять
р. Иеѓуды Ѓалеви был Ицхаком Ибн-Эзрой, сыном р. Авраѓама Ибн-Эзры.
Отметим, что из обнаруженных в генизе писем, известно, что Ицхак
Ибн-Эзра сопровождал р. Йеѓуду Ѓалеви, когда тот отправился в путь в
Эрец-Исраэль.
Рабби Йеѓуда Ѓалеви страстно желал прибыть в Эрец-Исраэль, которая была
тогда под властью крестоносцев. Можно прийти к выводу, что решению о
его восхождении в Эрец-Исраэль способствовали осознание невозможности
жизни евреев в галуте и надежда на грядущее Избавление. Основываясь на
письме р. Йеѓуды Ѓалеви к Халфону и на анализе его стихотворений, Э.
Флейшер и М. Гиль приходят к выводу, что он предпринял попытку добраться
до Эрец-Исраэль уже в 1130 году, но был вынужден вернуться в Испанию.
По мнению этих исследователей, р. Йеѓуда Ѓалеви планировал прибыть в
Северную Африку и добраться оттуда до Египта и Эрец-Исраэль через
пустыню. Возможно, что именно тогда он и побывал в Северной Африке
вместе с р. Авраѓамом Ибн-Эзрой, о чем сообщалось выше. Так или иначе,
но тогда рабби Йеѓуда Ѓалеви по неизвестным причинам прервал свой путь и
вернулся в Испанию.
Летом 1140 года, он вновь отправился в путь. Если считать, что один его
сопровождающих, Ицхак Ибн-Эзра, был его зятем, то, как пишет Э. Флейшер,
очевидно, что рабби Йеѓуда Ѓалеви не собирался навсегда прощаться с
дочерью и внуком и оставлять их одних в Испании. В его намерения
входило, чтобы дочь и внук последовали за ними и прибыли в Эрец-Исраэль,
когда он и его зять устроятся там. Во время долгого морского
путешествия, рабби Йеѓуда Ѓалеви написал цикл своих знаменитых
стихотворных произведений о море. Наконец, он прибыл в Александрию,
откуда он намеревался добраться до Эрец-Исраэль по суше. Из документов
Каирской генизы известна точная дата его прибытия в Александрийский порт
– 24 элула 4900 года (8 сентября 1140 года). Из-за зимы ему пришлось
отложить свой отъезд в Эрец-Исраэль, и он задержался в Александрии, где
был радушно принят местными евреями. Халфон Ѓалеви приехал за ним и
забрал его к себе в Фустат. Там рабби Йеѓуда Ѓалеви проводил время с ним
и удостоился роскошного приема главы египетских евреев Шмуэля бен
Хананьи.
В Фустате рабби Йеѓуда Ѓалеви провел зимние месяцы, возможно, что он
искал пути прибыть оттуда в Эрец-Исраэль через пустыню. По-видимому,
сразу после Песаха 1141 года он вернулся в Александрию. Там, судя по
письмам, обнаруженным в Каирской генизе, рабби Йеѓуда Ѓалеви попал в
неприятную ситуацию, когда пытался уговорить принявшего ислам еврея
поехать с ним в Эрец-Исраэль и вернуться к еврейской вере. Вероотступник
донес на р. Йеѓуду Ѓалеви мусульманским властям, и только огромный
авторитет и известность поэта спасли его от серьезных проблем. 29 ияра
рабби Йеѓуда Ѓалеви взошел на борт корабля, который должен был доставить
его в Эрец-Исраэль. Там он ждал попутного ветра, и в среду, 6 сивана, в
первый день праздника Шавуот, корабль отплыл.
Сообщение об этом, посланное Халфону Ѓалеви одним из его приближенных,
последнее сохранившееся свидетельство о жизни рабби Йеѓуды Ѓалеви. Можно
предположить, что корабль, на котором он отплыл, прибыл в Акко или
Ашкелон, два главных порта Эрец-Исраэль в те дни, примерно через десять
дней. В любом случае, рабби Йеѓуда Ѓалеви прожил в Эрец-Исраэль, к
которой он так стремился, недолго. В обнаруженном в генизе письме к
Халфону Ѓалеви, написанном в конце 1141 года, рабби Йеѓуда Ѓалеви
упоминается в числе трех великих мудрецов, умерших один за другим в
течение пяти месяцев. Так как первый из них, рабби Йосеф Ибн-Алшами,
умер в месяце нисан, а второй, рабби Йосеф Ибн-Мигаш, умер в месяце
сиван, можно прийти к выводу, что рабби Йеѓуда Ѓалеви умер в месяце ав
(пятом месяце после нисана), в июле-августе 1141 года.
Завершим рассказ о жизненном пути рабби Йеѓуды Ѓалеви упоминанием
народного предания, записанного в книге Шальшелет ѓа-каббала ("Цепочка
предания"), составленной р. Гдальей Ибн-Яхьей в XVI веке. Там
описывается, как рабби Йеѓуда Ѓалеви достиг врат Иерусалима, разорвал
свои одежды и читал свою знаменитую элегию "Сион, неужели ты не спросишь
о судьбе своих узников…". В этот момент, арабский всадник направил на
него своего коня, и он был растоптан его копытами. Отметим, что в
обнаруженном в генизе плохо сохранившемся и трудночитаемом письме одного
проживающего в Египте еврейского мудреца – к другому, написанном в
конце 1141 года, говорится о смерти рабби Йеѓуды Ѓалеви и можно
разглядеть слова "Во вратах Иерусалима". По мнению исследователей, из
текста этого письма может создаться впечатление, что смерть рабби Йеѓуды
Ѓалеви не была естественной.
Рабби Йеѓуда Ѓалеви был автором фундаментальной книги по еврейскому
мировоззрению, написанной на литературном языке евреев мусульманских
стран, так называемом иудео-арабском. Оригинальное название книги можно
перевести с арабского как "Книга ответа и доказательства по поводу
унижаемой веры". В книге рассказывается о хазарском царе, который увидел
во сне, что его намерение угодно пред Богом, а действия – неугодны, и
начал искать богоугодные действия. В первой главе сочинения приводится
диалог этого царя с философом, христианином и мусульманином, излагающими
перед ним свои учения, а оставшаяся часть первой главы и четыре
последующие главы представляют собой диалог между царем и еврейским
мудрецом. Посредством этого диалога, р. Йеѓуда Ѓалеви полемизирует с
философами, христианами, мусульманами и караимами, разъясняет основные
принципы еврейской веры, подчеркивает идею о связи между Богом, народом
Израиля, страной Израиля и священным языком – ивритом.
В сохранившемся в Каирской генизе письме к Халфону Ѓалеви, также
написанном на иудео-арабском языке, рабби Йеѓуда Ѓалеви упоминает свою
книгу, как ал-китаб ал-хазари, что можно перевести как "Книга о
хазарах", "Книга о хазаре" или "Хазарская книга". Он извиняется перед
другом за то, что еще не показывал ему эту книгу, о которой тот слышал
от врача Йосефа Ибн-Барзеля, и пишет, что "причиной была просьба одного
придерживающегося ереси" из христианской Испании, который спросил его о
некоторых темах. Большинство исследователей поняли, что этот
"придерживающийся ереси" из христианской Испании был караимом, и его
вопросы послужили причиной создания книги. Есть также мнение, что этот
придерживающийся ереси" был не караимом, а – просто неверующим. Гиль и
Флейшер считают, что полемика с караимами не была причиной создания
книги. По их мнению, в своем письме рабби Йеѓуда Ѓалеви объяснял другу,
почему Йосеф Ибн-Барзель знал о существовании книги, а Халфон – нет. То
есть, рабби Йеѓуда Ѓалеви написал книгу, никому ее не показывал, и когда
караим задал его определенные вопросы, он послал книгу ему, так как эти
вопросы уже были рассмотрены в ней. От того караима Йосеф Ибн-Барзель и
узнал о существовании книги, о которой до этого не знали. Согласно
датировке Гиля и Флейшера, это письмо было написано р. Йеѓудой Ѓалеви в
1129 году, и, следовательно, упомянутая в нем книга тогда уже была
завершена. Напомним, что согласно выводам упомянутых выше
исследователей, вскоре после этого рабби Йеѓуда Ѓалеви предпринял первую
попытку отправиться в Эрец-Исраэль.
Так как сюжетной канвой книги служит принятие еврейской веры хазарским
царем, после того, как она вышла в переводе на иврит через несколько
десятилетий после ее написания, она стала известной как Сефер ѓа-Кузари
("Книга хазара"). Самым известным и распространенным переводом на иврит,
является перевод р. Йеѓуды Ибн Тибона, родоначальника семьи известных
средневековых переводчиков. Еще одним переводчиком Сефер ѓа-кузари на
иврит был рабби Йеѓуда бен Ицхак Кардинеал (или Кардинал), живший,
по-видимому, на рубеже XII века, вероятно, в Южной Франции. От его
перевода, которым пользовались средневековые комментаторы, сохранились
фрагменты. В двадцатом веке в Израиле вышли в свет еще два перевода
книги на иврит: перевод Йеѓуды Эвен-Шмуэля (1972 г.) и перевод р. Йосефа
Капаха (1997 г.).
Книга переведена и на многие европейские языки. В 1980 году она была
переведена на русский язык и вышла в свет в издательстве "Шамир" в
Иерусалиме под названием "Кузари". В данный момент в издательстве
"Лехаим" готовится к изданию новый перевод книги на русский язык, в
работе над которым автор этих строк принимал участие.
До нас дошли около 750 стихотворных произведений, написанных рабби
Йеѓудой Ѓалеви. Около 80 его стихов посвящены любви, красоте. Среди
группы этих произведений есть свадебные стихи, подаренные им друзьям и
знакомым, на свадьбах которых он присутствовал. В таких стихотворениях
восхваляются достоинства жениха и невесты и их родителей и содержатся
пожелания счастья. В подобных стихах восхваляются также вино и
пиршества.
Около 180 стихов рабби Йеѓуды Ѓалеви посвящены его друзьям и знакомым. С
некоторыми из них он обменивался стихотворными посланиями, для других
сочинял стихи к памятным датам. Им написано также около 45 траурных
элегий, в которых он воздавал хвалу своим друзьям и знакомым посмертно.
Среди написанного рабби Йеѓудой Ѓалеви есть также афоризмы и загадки.
Решения некоторых из этих загадок до сих пор не найдены.
Важное место в его творчестве занимают около 300 пиютов (литургических
гимнов), написанных к еврейским праздникам и на темы сюжетов Танаха.
Особое место среди них занимает тематический цикл, называемый Ширей
ѓа-галут ("Песни изгнания"). В стихах этого цикла находят полное
выражение страдания евреев, порабощенных христианами и мусульманами, и
скорбь поэта из-за тяжелого положения его народа.
Самыми известными и любимыми стихами рабби Йеѓуды Ѓалеви являются его
Ширей Цион ("Песни Сиона" или "Сиониды"), которых насчитывается около
тридцати пяти. В этих стихах выражается его страстное стремление в
Эрец-Исраэль, описываются морские путешествия туда. Наиболее известным
стихотворением этого цикла является элегия, начинающая словами "Сион,
неужели ты не спросишь о судьбе своих узников…". Она вошла в число
траурных элегий, которые евреи читают Девятого ава, в день разрушения
Храма.
Стихи рабби Йеѓуды Ѓалеви были переведены на многие европейские языки.
Из переводов на русский язык отметим сборник стихотворений "Сердце мое
на Востоке", который вышел в свет в издательстве Библиотека-Алия в 1976
году.
"Вести", 3.09.200
|
Комментариев нет:
Отправить комментарий