среда, 7 февраля 2018 г.

Александр Майкапар Клавесин (N16/2008)

В качестве музыкального комментатора BBC (Лондон) Александр Майкапар является автором более 300 передач о классической музыке, органе, клавесине и фортепиано.
  1. Александр Майкапар Клавесин (N16/2008)

http://art.1september.ru/topic.php?TopicID=301&Page=2



Майкапар А. "Ave Maria" Шуберта/А. Майкапар // Иск-во, 2000,N № 17.-С.12-13
2.Майкапар, А. Август. Жатва/Майкапар, А. // Искусство, 2007. т.№15.- С.3.-С.2007
3.Майкапар А. Александр Македонский. Рассказ Плутарха и картины старых мастеров/А. Майкапар // Искусство. -Москва:Первое сентября, 2010,N N 7.-С.21-23
4.Майкапар А. Александр Македонский. Рассказ Плутарха и картины старых мастеров/А. Майкапар // Искусство. -Москва:Первое сентября, 2010,N N 8.-С.21-23
5.Майкапар А. Бетховен,Паизиелло и ...русская песня/Майкапар А. // Иск-во:Прилож.к газ."Перв.сент.", 2001. т.№9.-С.6-7.-С.2001
6.Майкапар А. Близнецы: земные или небесные?/А. Майкапар // Искусство, 2012,N № 11.-С.52-53
7.Майкапар А. "Божественная комедия" Данте и старые мастера/А. Майкапар // Искусство. -Москва:Первое сентября, 2010,N N 14.-С.21-23
8.Майкапар А. "Божественная комедия" Данте и старые мастера/А. Майкапар // Искусство. -Москва:Первое сентября, 2010,N N 15.-С.21-23
9.Майкапар А. "Божественная комедия" Данте и старые мастера/А. Майкапар // Искусство. -Москва:Первое сентября, 2010,N N 11.-С.21-23
10.Майкапар А. Ван Эйк, Рафаэль, Чима да Конельяно, Россетти/А. Майкапар // Искусство, 2012,N № 8.-С.52-55
11.Майкапар А. Ганс Гольбейн. Послы и их послания/А. Майкапар // Искусство, 2012,N № 9.-С.52-55
12.Майкапар, А. Елизавета I и её музыканты/Майкапар, А. // Искусство, 2009. т.№14.- С.17-18.-С.2009
13.Майкапар, А. Игорь Стравинский/Майкапар, А. // Искусство, 2008. т.№8.-С. С.10-17
14.Майкапар С. М. Из музыкально-педагогического наследия. Вып. 1:Годы учения. О Бетховене. О фортепианной педагогике. - 2003

Майкапар, А. Орган/Майкапар, А. // Искусство, 2008. т.№9.-С. С.9-14
22.Майкапар, А. Октябрь/Майкапар, А. // Искусство, 2007. т.№19.- С.4.-С.2007
23.Майкапар, С.М. О фортепианной педагогике/Майкапар, С.М. // Из музыкально-педагогического наследия. -Москва, 2003. т.С.283-302.-С.М., 2003
24.Майкапар, С.М. О Бетховене/Майкапар, С.М. // Из музыкально-педагогического наследия. -Москва, 2003. т.С.213-282.-С.М., 2003
25.Майкапар А. Новозаветные сюжеты в живописи:Искушение Христа в пустыне/А. Майкапар // Искусство, 2000,N № 20.-С.1-4
26.Майкапар, А. Музыкальный мир библейского человека/Майкапар, А. // Искусство, 2009. т.№13.- С.20-23.-С.2009
27.Майкапар, А. Музыкальные параллели/Майкапар, А. // Искусство, 2007. т.№18.- С.9.-С.2007
28.Майкапар А. Музыкальные жанры. Фуга/А. Майкапар // Искусство. -Москва:Первое сентября, 2009,N N 24.-С.20-21
29.Майкапар, А. Музыкальные жанры. Соната/Майкапар, А. // Искусство, 2009. т.№9.- С.6-7.-С.2009
30.Майкапар, А. Музыкальные жанры. Симфония/Майкапар, А. // Искусство, 2009. т.№8.- С.5-7.-С.2009
31.Майкапар А. Музыкальные жанры. Вариации/А. Майкапар // Искусство. -Москва:Первое сентября, 2010,N N 10.-С.5-6
32.Майкапар А. Музыкальные детали в картинах Яна Вермера/А. Майкапар // Искусство - Первое сентября, 2013,N № 1.-С.48-53
33.Майкапар А. Мой модерн/А. Майкапар // Искусство. -Москва:Первое сентября, 2010,N N 13
34.Майкапар А. "Могучая кучка"/А. Майкапар // Искусство. -Москва:Первое сентября, 2010,N N 16
35.Майкапар,А. Михаил Глинка. Вальс-фантазия/Майкапар,А. // Искусство, 2006. т.№17. - С.2.-С.2006
36.Майкапар А. Мазурки. Этюды. Прелюдии./А. Майкапар // Искусство. -Москва:Первое сентября, 2010,N N 22.-С.12-14
37.Майкапар,А. М.И.Глинка "Я помню чудное мгновенье"/Майкапар,А. // Искусство: Прил. к "Перв. сент.", 2006. т.№14. - С.21.-С.2006
38.Майкапар, А. М. Мусоргский. "Картинки с выставки"/Майкапар, А. // Искусство, 2006. т.№24.-С.18-20.-С.2006
39.Майкапар А. Людвиг ван Бетховен: камерно-инструментальное творчество/А. Майкапар // Искусство. -Москва:Первое сентября, 2010,N N 21.-С.4-5
40.Майкапар А. Людвиг ван Бетховен: камерно-инструментальное творчество/А. Майкапар // Искусство. -Москва:Первое сентября, 2010,N N 23.-С.4-5
Майкапар А. Людвиг ван Бетховен. Камерно-инструментальное творчество/А. Майкапар // Искусство. -Москва:Первое сентября, 2010,N N 18.-С.22-23
42.Майкапар А. Людвиг ван Бетховен. Камерно-инструментальное творчество/А. Майкапар // Искусство. -Москва:Первое сентября, 2010,N N 12.-С.20-21
43.Майкапар А. Людвиг ван Бетховен. Камерно-инструментальное творчество/А. Майкапар // Искусство. -Москва:Первое сентября, 2010,N N 4.-С.6-7
44.Майкапар, А. Композиторы, повлиявшие на Баха/Майкапар, А. // Искусство, 2007. т.№16.- С.20.-С.2007
45.Майкапар, А. Композиторы, испытавшие влияние Баха/Майкапар, А. // Искусство, 2007. т.№16.- С.21.-С.2007

Майкапар А. Шедевры старых мастеров: говорящие детали/А. Майкапар // Искусство, 2012,N № 5.-С.52-57
2.Майкапар А. Шедевры старых мастеров: говорящие детали/А. Майкапар // Искусство, 2012,N № 7.-С.50-53
3.Майкапар А. Фридерик Шопен/А. Майкапар // Искусство. -Москва:Первое сентября, 2010,N N 22.-С.8-11
4.Майкапар, А. Фортепиано/Майкапар, А. // Искусство, 2008. т.№24.- С.21-23.-С.2008
5.Майкапар, Г. Февраль. Масленица/Майкапар, Г. // Искусство, 2007. т.№3.- С.6.-С.2007
6.Майкапар, А. Ударные инструменты/Майкапар, А. // Искусство, 2009. т.№12.- С.21-23.-С.2009
7.Майкапар А. Увлекательное искусствоведение: атрибуция картины/А. Майкапар // Искусство. -Москва:Первое сентября, 2011,N N 15.-С.29-31
8.Майкапар, А. Увертюра/Майкапар, А. // Искусство, 2009. т.№6.- С.18-19.-С.2009
9.Холл Д. Словарь сюжетов и символов в искусстве/Д. Холл ; пер. с англ., авт. вступ. ст. А. Майкапар. - 1999
10.Холл Д. Словарь сюжетов и символов в искусстве/Д. Холл ; пер. с англ., авт. вступ. ст. А. Майкапар. - 1997
11.Зрянина М. В. Самуил Майкапар - любимый композитор детворы/М. В. Зрянина, С. В. Хохлова // Открытый урок: методики, сценарии и примеры, 2017,N № 3.-С.51-59
12.Майкапар А. Рассказ Тита Ливия и картина Жака Луи Давида "Клятва Горациев"/А. Майкапар // Искусство. -Москва:Первое сентября, 2010,N N 3.-С.22-23
13.Майкапар, С.М. Профессор Самуил Моисеевич Майкапар/Майкапар, С.М. // Из музыкально-педагогического наследия. -Москва, 2003. т.С.3-12.-С.М., 2003
14.Майкапар А. Пригоршня пыли, благословленная Аполлоном/А. Майкапар // Искусство, 2012,N № 10.-С.46-47
15.Майкапар А. Полное собрание музыкальных автографов Фридерика Шопена в факсимильном воспроизведении/А. Майкапар // Искусство. -Москва:Первое сентября, 2010,N N 22.-С.15
16.Майкапар А. Питер Брегель Старший. Вся жизнь нидерландцев/А. Майкапар // Искусство, 2013,N № 2.-С.44-49
17.Майкапар, А. П.Чайковский "Времена года"/Майкапар, А. // Искусство, 2007. т.№1.- С.4-5.-С.2007
18.Майкапар, А. П. Чайковский. Времена года/Майкапар, А. // Искусство, 2007. т.№17.- С.4.-С.2007
19.Майкапар, А. П. Чайковский "Времена года"/Майкапар, А. // Искусство, 2007. т.№6.- С.5.-С.2007
20.Майкапар А. "Отеческое наставление": Терборх и Гете/А. Майкапар // Искусство. -Москва:Первое сентября, 2010,N N 16.-С.20-21

Александр МАЙКАПАР Музыкальный мир библейского человека

НАУЧНЫЕ ЧТЕНИЯ

Александр МАЙКАПАР


Музыкальный мир
библейского человека

Библия... Нет книги более распространенной, более читаемой, более занимающей умы людей. Библией пропитаны все великие искусства. Грандиозные творения, необыкновенный подъем человеческого духа — на всем этом лежит печать Библии.
Еще со времен раннего Средневековья в библеистике утвердились четыре главных направления толкования Священного Писания, охватывающие, в сущности, всё его содержание и смысловые уровни. Первое — комментирование буквального смысла текста: анализ исторических фактов, сообщаемых Библией; второе — аллегорическое толкование: в каждом слове Писания видится намек и указание на догматы веры; третье — тропологическое: каждая сентенция Писания толкуется в переносном, главным образом морально-этическом значении; и, наконец, четвертое — синагогическое: текст трактуется как предсказание будущих событий.
По каждому из этих направлений в настоящее время имеется огромная, можно сказать, необозримая литература. В данном случае речь пойдет о толковании буквального содержания текста, иными словами, мы проанализируем Библию с точки зрения историка музыки и постараемся распознать в ней реалии музыкальной практики древних израильтян и иудеев. Мы полагаем, что приводимые ниже свидетельства, касающиеся деятельности конкретных музыкантов или музыкального инструментария, в частности во времена царей Саула, Давида, Соломона, столь же достоверны, как и исторические свидетельства более близких нам времен.
Сейчас нам трудно представить себе, какой была музыка древних иудеев и израильтян: не сохранилось ни ее записей (если они вообще были), ни инструментов, на которых эта музыка исполнялась, ни даже их изображений, создавать которые, как и изображения других предметов культа, по иудейским законам запрещалось. В результате Библия оказывается единственным источником наших представлений о музыке этих древних народов.
Иувал и Пифагор, демонстрирующий музыкальные пропорции и интервалы.
Миниатюра из рукописного трактата Гафуриуса «Музыкальная практика».
XV в. Британский музей, Лондон
В первом из четырех клейм (верхнее левое) изображен Иувал; его большая фигура (в сравнении с другими персонажами клейм) символизирует его «отцовство» для всех музыкантов. Между тем главная тема этих четырех иллюстраций в трактате Гафуриуса — демонстрация музыкальных пропорций, выведенных Пифагором. Эти пропорции символизируются цифрами на разных инструментах и предметах: в первом клейме — это молоты, в верхнем правом клейме — сосуды и колокола, в нижнем левом — струны, в нижнем правом — дудки (флейты). Всего звучащих предметов в каждом случае по шесть. Порядок цифр следующий: 16 : 12 : 9 : 8 : 6 : 4. Это соответствует музыкальным интервалам: квинта + кварта + большая секунда + кварта + кварта.

Можно смело утверждать: Библия пронизана музыкой. Библия раскрывает нам эмоциональный строй и музыкальные переживания человека тех далеких времен. Мы получаем представление и о том, сколь сильным было воздействие музыки, в какое экстатическое состояние она приводила в одних случаях и сколь умиротворяюще действовала в других. Мы знаем тот гимн, который вознесла Дева Мария Господу, — «Величит душа моя Господа...» (Лк. 1 : 46–55), и мы помним те Magnificat, которые сотни композиторов-христиан создавали, будучи уверенными, что и Мария пела этот гимн. И если мы чувствуем, как душа наша наполняется восторгом при звуках Gloria in excelsis Deo in terra pax hominibusсмертного Баха, то каков же был экстаз пастухов, когда они услышали эту «Ангельскую песнь», льющуюся с небес: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк. 2 : 14)!
Иувал и Тувалкаин. Миниатюра. Между 1420–1437. Библиотека, Ватикан
В основе сюжета этой иллюстрации старинной латинской рукописи лежит приведенное нами свидетельство Библии об Иувале (Быт. 4 : 21), а кроме того, следующий стих: «Цилла также родила Тувалкаина, который был ковачем всех орудий из меди и железа» (Быт. 4 : 22).
Традиционная тема — изображение «отца всех музыкантов» — расширена здесь за счет введения «мотивов» из музыкальной практики. Приковывает к себе внимание очень раннее изображение камертона: металлического стерженька, вставленного в наковальню, по которому «ковач» Тувалкаин ударяет металлической же пластинкой. Лютнист и трубач настраивают свои инструменты по этому камертону, причем Иувал обращает внимание трубача на точность настройки.

Так не воспользоваться ли и нам старым психологическим приемом: коль скоро радость вызывает улыбку, то, быть может, следует улыбнуться, чтобы ощутить радость? Мы знаем ту музыку, которая наполняет восторгом сердца христиан, но, быть может, и наоборот: знание о том, как она воздействовала на души древних иудеев и израильтян (о чем на многих своих страницах рассказывает Библия), полнее раскроет нам ее самое?..
Д. Гарджуло. Перенесение Ковчега Завета царем Давидом в Иерусалим. 
Середина XVII в. Москва, ГМИИ им. А. С. Пушкина 
В Библии этот сюжет излагается дважды: 2 Цар. 6 : 12—15 и 1 Пар. 15 : 25—28. Некоторые различия, имеющиеся в этих рассказах (в перечислении музыкальных инструментов), заставляют предположить, что в основу картины лег вариант из 2 Цар.: «...пошел Давид, и с торжеством перенес ковчег Божий из дома Аведдара в город Давидов. И когда несшие ковчег Господень проходили по шести шагов, он приносил в жертву тельца и овна. Давид скакал из всей силы перед Господом; одет же был Давид в льняный ефод. Так Давид и весь дом Израилев несли ковчег Господень с восклицаниями и трубными звуками».
В представлении европейцев всех эпох царь Давид настолько прочно ассоциировался с арфой, что его никак нельзя было изобразить без этого инструмента.

Итак, мы постараемся выяснить, когда и при каких обстоятельствах звучала музыка, кто были ее авторы и исполнители, наконец, на каких инструментах и что именно исполнялось. Тогда, быть может, мы приблизимся к пониманию роли музыки в жизни людей столь удаленной от нас во времени культуры, а значит, в какой-то мере проникнем в мир чувствований этих древних народов.
О музыке в Пятикнижии и так называемых исторических книгах Священного Писания имеется масса упоминаний, и, конечно, есть они в поэтических книгах — у Иова, в Псалтыри, у Екклесиаста. Есть упоминания о музыке и у пророков.
Итак, вот первое свидетельство о музыке в Библии: «...Иувал: он был отец всех играющих на гуслях и свирели». (Быт. 4 : 21). Самое имя символично: в переводе означает — протяжный звук, или рог, труба. В Библии оно упоминается только один раз: в перечне потомков Каина. 
Происхождение Иувала из рода Каина, «первого убийцы», может наводить на мысль о «греховности» музыки, ее «каиновой печати». Впоследствии на протяжении всей истории человечества мы встречаемся с музыкой и как с инструментом воспевания и восхваления Господа, и как с орудием Сатаны.
В предыдущем нашем рассказе промелькнуло несколько имен музыкантов — легендарного Иувала, отца «всех играющих на гуслях и свирели», царя Давида — псалмопевца, устроителя божественной службы. При внимательном чтении Библии этот список можно дополнить другими именами. И наберется их два-три десятка. Обо всех сказать не удастся, но о выдающихся — необходимо.
Первые упоминания о конкретных музыкантах имеются в Библии в книгах Паралипоменон (не зря они именуются также «Летописями»). Здесь в 1-й книге повествуется, в частности, о том, что Давид решил устроить скинию в Иерусалиме, и перенесли туда ковчег Господень. Важной частью приготовлений к этому был отбор музыкантов для богослужения.
Путь ковчега начался из Кириафиарима: «Давид же и все Израильтяне играли перед Богом изо всей силы, с пением, на цитрах и псалтирях, тимпанах, и кимвалах и трубах» (1 Пар. 13 : 8).
Обстоятельства сложились так, что ковчегу пришлось задержаться в доме Аведдара Гефянина. Когда же в Иерусалиме все было готово, «собрал Давид всех Израильтян в Иерусалим, чтобы внести ковчег Господень на место его, которое он для него приготовил» (1 Пар. 15 : 3). Тогда и распределил Давид обязанности, в том числе и музыкальные, между левитами: «И приказал Давид начальникам левитов поставить братьев своих певцов с музыкальными орудиями, с псалтирями и цитрами и кимвалами, чтобы они громко возвещали глас радования» (1 Пар. 15 : 16).
Титульный лист Псалтыри из аббатства Св. Ремигия. Реймс. XII в. Кембридж 
Эта иллюстрация представляет интерес во многих отношениях. Разделенная на две половины, она ясно демонстрирует, какая музыка — священная (та, которой руководит царь Давид) и какая — греховная (здесь «правит бал» Сатана). Музыкальные сюжеты с Давидом всегда давали повод художникам изобразить множество современных им музыкальных инструментов. Так, в верхнем левом углу музыкант проделывает опыты с монохордом и колокольчиками. Справа еще два инструменталиста — у одного не совсем точно изображена флейта Пана, у другого — дудка.
Очень интересен орган, в который два человека, так называемые кальканты, качают воздух (жаль, что не изображен сам органист). Примечательно, что у органа парные трубки и, следовательно, два регистра; играли на нем не ударяя по клавишам, а выдвигая или задвигая хорошо изображенные здесь задвижки. Их семь, столько же, сколько и пар трубок; такое же количество колокольчиков и трубок у флейты Пана. Это доказывает, что музыканты пользовались семиступенным звукорядом. Но вот у арфы Давида отчетливо видны восемь колков. Причина этого не музыкальная. В двух псалмах — 6-м и 11-м — говорится, что исполняются они «на восьмиструнном» инструменте, причем оба псалма — Давидовы.

И вот, наконец, имена первых музыкантов: «Еман, Асаф и Ефан (Идифун) играли громко на медных кимвалах; а Захария, Азиил, Шемирамоф, Иехиил, Унний, Елиав, Маасей и Ванея — на псалтирях, тонким голосом. Маттафия же, Елифлеуй, Микней, Овед-Едом, Иеиел и Азазия — на цитрах, чтобы делать начало. А Хенания, начальник левитов, был учитель пения, потому что был искусен в нем» (1 Пар. 15 : 19—22).
Неизвестный художник.
Идифун Иллюстрация из Рейнландской псалтыри (ок. 1070).
Поммерсфельден Библиотека графов Шенброн
На этой старинной иллюстрации мы видим Идифуна, каким его представлял себе художник XI века. Идея изобразить Идифуна за органом — изобретение художника. Из Библии можно узнать, что главной обязанностью Идифуна было играть «на цитре во славу и хвалу Господа» (1 Пар. 25 : 3).
Иедитун или Иедутун, ידותון‎, ידיתון‎ — один из главных храмовых музыкантов, левит, живший в эпоху Давида и прославившийся в музыкальном искусстве наряду с Геманом (см.) и Асафом (Нехем., 11, 17; I Хрон., 16, 42; II кн. Хрон., 5, 12, 29, 14; 35, 15). Вероятно, за это свое искусство он был даже причислен к сонму пророков (I Хрон., 25, 1, где он назван נניא‎). И. одинаково отличался своей выдающейся игрой как на арфе, ננל‎, так и на цитре, כנור‎, трубах, חצוצרות‎, цимбалах, מצלתים‎, и на других музыкальных инструментах, которыми сопровождалось богослужение в храме (I Хрон., 16, 42; 25, 1). Его именем назывался целый музыкальный хор, который продолжал существовать и после изгнания (Нехем., 11, 17; II Хрон., 35, 15). Потомки И. позднее были известны и как музыканты, и как храмовые стражи (I Хрон., 16, 42; 25, 1—3, где они названы נני ידותון‎). — Библия знает также одного псалмопевца под этим именем (Пс., 39, 1; 62, 1; 77, 1).


Установив ковчег в Иерусалиме, «доме Давидовом», Давид по-новому распределил должности музыкантов: если в процессии, первоначально несшей ковчег, «начальником музыкантов и певцов» был некий Хенания (I Пар. 15 : 27), то теперь главным царь утверждает Асафа (1 Пар. 16 : 5).
Кто же они, эти певцы и музыканты при Давиде, а позже при Соломоне и еще позднее — во времена Ездры и Неемии, когда освящались храм и стены в Иерусалиме?
К музыкантам в описываемую эпоху относились с высочайшим уважением. Достаточно сказать, что, представляя читателю трех главных музыкантов из окружения Давида, автор летописи приводит их родословия вплоть до Иакова (Израиля), что в случае с Еманом составляет двадцать два колена, у Асафа — шестнадцать, а у Ефана (Идифуна) — четырнадцать (1 Пар. 6 : 33—47).
Еман, что значит «верный», певец и «прозорливец царский», был главою большого музыкального клана — у него было четырнадцать сыновей и три дочери.
«Все они под руководством отца своего пели в доме Господнем с кимвалами, псалтирями и цитрами в служении в доме Божием, по указанию царя или Асафа, Идифуна и Емана» (1 Пар. 25 : 6).
Имя Еман мы встречаем среди авторов псалмов, и было бы соблазнительно считать, что речь там идет о нашем певце. Однако на самом деле автором учения, изложенного в псалме 87, является другой Еман — Езрахитянин (Езрахит).
Имя Асаф означает в переводе с древнееврейского «собиратель». Благочестивый царь Езекия, восстановив истинную службу в Иерусалимском храме, приказал левитам, «чтобы они славили Господа словами Давида и Асафа прозорливца» (2 Пар. 29 : 30). «Словами Асафа прозорливца» — это, быть может, словами тех псалмов, автором которых он был (Пс. 49 : 72—82). У Асафа было четверо детей — все музыканты. Должность начальника хора, по-видимому, оставалась наследственной в роде Асафа, который за время вавилонского пленения очень разросся; Ездра и Неемия называют число «сыновей» (потомков) Асафа, вернувшихся в Иерусалим: первый — 128, второй — 148.
Имя Идифун («восхваляющий») уже встречалось в перечне главных Давидовых певцов. Он тоже был отцом большого семейства — у него было шестеро сыновей и тоже все музыканты. Его музыкальный «генеральский титул» — «прозорливец царский» — однажды упомянут в Библии (2 Пар. 35 : 15).
Каковы же были плоды деятельности главных «прозорливцев царских»? Итак, во времена Давида был, по-видимому, установлен канон музыкального служения Господу. И в книгах Библии, описывающих события, происшедшие после Давида, можно встретить выражения типа «по установлению Давида, и Асафа, и Емана, и Идифуна» (2 Пар. 35 : 15). Прошло много десятилетий вавилонского пленения израильтян, во время которого царь Навуходоносор разрушил и ограбил храм Иерусалимский, но семена, посеянные Асафом, Еманом и Идифуном, не погибли. Когда пришло время восстановить храм и стены (при Кире), вернулись в Иерусалим потомки прославленных певцов (мы уже упоминали, сколько их было). Ездра свидетельствует, что служба с пением и игрой на инструментах началась сразу при закладке храма; он приводит даже программу богослужения:
«Когда строители положили основание храму Господню, тогда поставили священников в облачении их с трубами, и левитов, сыновей (то есть потомков.— А.М.) Асафовых, с кимвалами, чтобы славить Господа, по уставу Давида, царя Израилева. И начали они попеременно петь: «хвалите» и: «славьте Господа», «ибо — благ, ибо вовеки милость Его к Израилю». И весь народ восклицал громогласно, славя Господа за то, что положено основание дома Господня» (1 Езд. 3 : 10–11).
Песнопения эти — не что иное, как фрагменты того самого благодарственного псалма Давида, который он сочинил в свое время по случаю перенесения ковчега и который он дал «для славословия Господу через Асафа и братьев его» (1 Пар. 16 : 7). Псалом этот — отдельный и не входит в Псалтырь.
Еще пышнее отмечалось окончание всех работ, то есть завершение возведения стен Иерусалима во времена Неемии. Сам Неемия принимал участие в освящении иерусалимских стен:
«И собрались сыновья певцов. <...> Тогда я повел начальствующих в Иудее на стену, и поставил два больших хора для шествия, и один из них шел по правой стороне стены к Навозным воротам. Другой хор шел напротив них. <...> Потом оба хора стали у дома Божия. <…> И приносили в тот день большие жертвы, и веселились; потому что Бог дал им великую радость. Веселились и жены, и дети, и веселие Иерусалима далеко было слышно» (Неем. 12 : 28, 31, 38, 40, 43).
Неемия описал сам факт события, а то, как это могло быть в деталях, мы можем представить себе по дошедшему до нас рассказу иудейского историка (правда, более позднего времени — на рубеже новой эры) Филона Александрийского в его трактате «О созерцательной жизни»: «...председатель, поднявшись, поет гимн, сочиненный в честь Бога,— либо новый, составленный им самим, либо старый, написанный давно кем-нибудь из поэтов,— ибо они составили на разные мелодии и размеры много песен в триметре, гимнов, <исполняемых> при процессиях, при возлияниях, у алтарей, хоровых песен, хорошо размеренных в многообразных строфах,— вслед за ними по порядку должным образом выходят и другие, в то время как все слушают в полной тишине, кроме тех моментов, когда следует петь рефрены и окончания. Тогда подают голоса все мужчины и женщины. <...> Они поют в честь Бога гимны на разнообразные мелодии и ритмы. Они то держатся вместе, то жестикулируют в соответствии с разноголосым звучанием и приплясывают, взывая к Богу то в просодиях, то в стасимах, они исполняют в хороводной пляске строфы и антистрофы. Затем, когда каждый из хоров отдельно сам по себе насладится пением, словно на вакхическом празднике чистого вина божественной дружбы (вот оно эллинское влияние на автора! — А.М.), они смешиваются в один общий хор наподобие хора, составившегося некогда на Красном море ради происшедших там чудес» (фрагменты 80, 83—85).
Как в тех фрагментах из Библии, которые мы уже привели, так и во многих других упоминается большое количество музыкальных инструментов. Каждый инструмент в Библии — выразитель определенного настроения, состояния. Но не только. В какой-то мере он функционален: у каждого инструмента своя роль в богослужении, на празднестве, в походе — в жизни людей. Остановимся на этом подробнее. Небольшие лингвистические и музыковедческие изыскания помогут понять, как важна точность в определении, а затем и реконструкции реалий музыкальной практики, если мы хотим получить достоверную информацию о культуре того или иного древнего народа.
Большинство из названных в Библии музыкальных инструментов читателям русского (синодального) перевода должны казаться хорошо известными. И впрямь, все мы имеем представление о гуслях, свирели, трубе, роге, цитре, цевнице, органе (он упоминается в русском переводе только один раз — в псалме 150). Но у подлинных инструментов библейских персонажей мало общего с теми, которые мы подразумеваем под этими терминами.
Чтобы не углубляться в лингвистические дебри, приведем лишь один пример — все то же свидетельство об Иувале. В английском переводе (Библия Якова I, XVII в.) он назван «отцом всех играющих на арфе и органе». (Хорошо, что историки органа не принимают во внимание этого «свидетельства»!) В немецком переводе (лютеровском, XVI в.) — «отцом всех играющих на смычковых и дудочников» (хотя в Адамовы времена смычок еще не был известен).
Что на первый взгляд может быть яснее и понятнее русскому читателю Библии, чем свирель и гусли? Долгие столетия эти инструменты — духовой и струнный — были самыми распространенными на Руси. В оригинале же здесь названы угаб и киннор. Эти восточные инструменты не были известны в России, равно как и в Западной Европе. Оставь переводчик эти термины, они ничего бы не сказали русскому читателю. Необходимо было указать хоть на какую-то, пусть отдаленную, аналогию этим инструментам. Так в русском переводе появились «свирель» и «гусли». Иными словами, на всех языках для угаба и киннора выбираются общеизвестные в данной стране духовой и струнный инструменты. Требовалась аналогия. Археологический интерес возник позже!
Что касается угаба, то он упоминается в Библии всего два раза (Иов. 21 : 12; 30 : 31). Однако в русском переводе его эквивалент — «свирель» — мы находим гораздо чаще, из чего можно сделать вывод, что в других случаях в оригинальном тексте Библии упоминаются другие инструменты.
К сожалению, нигде в Библии не дается описания угаба — он только назван. Курт Закс, крупнейший немецкий музыковед, высказывает предположение, что если этот термин родствен слову «агаб», в переводе означающему «влюбленный», то из духовых инструментов именно флейта (и среди ее разновидностей — свирель) лучше других передает чары любви.
Порой можно встретить утверждение, что на флейте в библейские времена играли лишь для выражения радости. Да, флейта звучала при событиях радостных, но не только. Ей подвластно было выражать грусть и скорбь: «И цитра моя сделалась унылою, и свирель моя — голосом плачевным» (Иов. 30 : 31).
Интересен в этой связи эпизод воскрешения Иисусом Христом дочери Иаира, начальника синагоги. Он изображен в трех Евангелиях, но у Матфея — с существенной для нас музыкальной подробностью: «…пришел Иисус в дом начальника и увидел свирельщиков и народ в смятении» (Мф. 9 : 23).
Мать Мария. Житие царя Давида. 1930-е. Франция

Иными словами, игра на флейтах сопровождала обряд отпевания усопших. А какая выразительная метафора у Иеремии: «...сердце мое стонет о Моаве, как свирель» (Иер. 48 : 36).
Киннор — другой из упомянутых в связи с Иувалом инструментов, тот самый, на котором впоследствии аккомпанировал себе царь Давид. Тысячу лет спустя в Европе этот инструмент превратился в «Давидову арфу». И здесь мы сталкиваемся с той же традицией: дабы обозначить незнакомый — на сей раз струнный — инструмент, используется наименование наиболее распространенного местного инструмента того же или близкого рода.
Рембрандт. Давид, играющий на арфе перед Саулом. 1629.
Штеделевский институт искусств, Франкфурт-на-Майне

Так, в древнейшем переводе Библии на греческий язык — в так называемой Септуагинте — этот термин в двадцати случаях переведен как «кифара», а в семнадцати — родственным словом «кинира». В Вульгате — первом латинском переводе, выполненном св. Иеронимом,— это во всех случаях «кифара». В немецком (лютеровском) и английском (Библия Якова I) — «арфа», в русском (синодальном) — «гусли». Логика переводчиков — прежняя!
Марк Шагал. Давид, играющий на арфе. 1956

На кинноре играли с помощью плектра, следовательно, это был щипковый инструмент (так что Лютер в своем немецком переводе, употребив наименование смычкового, пожалуй, слишком далеко отошел от оригинала). У киннора было десять струн. Впоследствии в христианской иконографии утвердилась ассоциация: десять струн псалтыри — это десять христианских заповедей, а треугольная форма музыкального инструмента — не что иное, как символ Святой Троицы.
Мы так подробно остановились всего на одном свидетельстве из первой книги Библии об инструментах, изобретателем которых назван Иувал, чтобы показать, какие здесь заключены проблемы. Но в Священном Писании упоминается еще немало музыкальных инструментов. И чаще других — несомненно, труба.
Господь передал Моисею не только свои этические заповеди, но и много конкретных указаний по устройству служения Ему. Почти треть 10-й главы книги «Чисел» разъясняет, как и для чего нужна серебряная труба — хасосра: «И сказал Господь Моисею, говоря: сделай себе две серебряные трубы, чеканные сделай их, чтоб они служили тебе для созывания общества и для снятия станов. Когда затрубят ими, соберется к тебе все общество ко входу скинии собрания. Когда одною трубою затрубят, соберутся к тебе князья и тысяченачальники Израилевы. Когда затрубите тревогу, поднимутся станы, становящиеся к востоку» (Числ. 10 : 1—5).
Трубные сигналы были разными и соответствовали различным целям: «...А когда надобно собрать собрание, трубите, но не тревогу» (Числ. 10 : 7).
В военный поход надлежит отправляться — «трубите тревогу трубами», в дни праздников и веселия — тоже «трубите трубами», но, очевидно, другой клич. Господь — опять-таки через Моисея — дал Израилю семь главных праздников, и среди них — праздник труб: «И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым: в седьмой месяц, в первый день месяца да будет у вас покой, праздник труб, священное собрание» (Лев. 23 : 23—24).
В Древнем Риме трубы делали из бронзы

Действительно, возвещать — вот главная функция трубы в Библии: «И Дух Господень объял Гедеона; он вострубил трубою, и созвано было племя Авиезерово идти за ним» (Суд. 6 : 34). Или (из Нового Завета): «...Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде» (1 Фес. 4 : 16). Но, быть может, самый яркий пример — семь Ангелов с трубами, возвещающих о семи судах над человечеством в последней книге Нового Завета «Откровение Иоанна Богослова».
Два слова об устройстве древних труб. Это были сигнальные трубы, и они могли издавать только один-два звука, но, по-видимому, обладавшие большой силой. Каково же было тогда звучание трехсот труб (Суд. 7 : 22)? Вероятно, такое количество было необходимо не только для «громкости», но и для воспроизведения музыкальной ткани произведения. Не был ли этот ансамбль из трехсот трубачей чем-то вроде русского рогового оркестра, в котором каждый инструмент издавал только один звук?
Важное место в Библии занимает упоминание об ударных инструментах, и в первую очередь о кимвалах и тимпанах. Что касается кимвалов, то этот инструмент и в наши дни можно встретить в странах Востока. Он представляет собой две металлические пластины (тарелки), которые игравший держал в обеих руках и ударял одной о другую. Хотя их размер был меньше, чем у тарелок современного симфонического оркестра, звучание кимвалов, особенно когда их было много, могло озарить яркой звуковой вспышкой любое событие. Апостол Павел упоминает кимвал (правда, по другому поводу) в выразительной метафоре: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая, или кимвал звучащий» (1 Кор. 13 : 1).
Термин «тимпан» попал в русский текст из перевода Библии на греческий язык. В оригинале на древнееврейском во всех случаях значится «тоф» (или множественное число «тупим»). Греки был правы: семитский тоф — это и есть античный тимпан. Инструмент этот состоял из цилиндрического деревянного каркаса с натянутой на нем кожей и маленькими медными пластинками на обруче. Он был очень похож на бубен.
Особенно часто тимпаны упоминаются вместе с кимвалами — использование медных пластин делало их родственными. Можно представить себе сочетание глуховатого барабанчика с медными пластинками, по которому ударяют пальцами и ладонью (никогда палочкой), со звенящим серебристым звучанием медных тарелочек (кимвала). Их тембр всегда передавал ликующее настроение: «Прекратилось веселие с тимпанами; умолк шум веселящихся, затихли звуки гуслей» (Ис. 24 : 8).
Женщина с тимпаном

На тимпанах всегда, а на кимвалах в большинстве случаев играли женщины. «Когда они шли, при возвращении Давида с победы над Филистимлянином, то женщины из всех городов Израильских выходили навстречу Саулу царю с пением и плясками, с торжественными тимпанами и кимвалами» (1 Пар. 18 : 6).
Еще одно доказательство: «...взяла Мариамь пророчица, сестра Ааронова, в руку свою тимпан, и вышли за нею все женщины с тимпанами и ликованием» (Исх. 15 : 20).
И вот, наконец, описание шествия Бога в Псалтыри: «Впереди шли поющие, позади играющие на орудиях, в середине девы с тимпанами» (Пс. 67 : 26).
Итак, мы видели, что упоминания о музыке, ее исполнителях и музыкальных инструментах разбросаны в разных книгах Библии. Но есть одна, в которой музыка — сама ее душа. Это Псалтырь. 
Неизвестный художник. Иллюстрация к псалму 136. Лондон. Британский музей
Неизвестный мастер, создавший множество иллюстраций к Псалтыри, проиллюстрировал, в частности, и псалом 136: «При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе. На вербах посреди его повесили мы наши арфы». Так мы читаем в русском переводе. В латинском, на котором написана рукопись собрания Харлей, — несколько иначе: suspendimus organa nostra, что значит «повесили наши инструменты». Художник буквально истолковал слово «инструменты» (organa), изобразив именно орган и арфу.

Страстный экстатичный призыв славить Господа, причем славить его пением, возносится едва ли не в каждом псалме! «Приидите, воспоем Господу» (Пс. 94 : 1). «Тебе, Господи, буду петь» (Пс. 100 : 1). Эти и подобные формулы не оставляют сомнений в вокальном характере славословий Господу.
Принимали ли участие в этих славословиях инструменталисты? И если да, то какие? Прямой ответ на этот вопрос содержится в псалме 150. Более того, последний в книге, он звучит как наказ или даже приказ: «Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтыри и гуслях. Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе. Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных» (Пс. 150 : 3—5).
Но, оказывается, в Библии содержатся и указания на определенные мелодические формулы, то есть на сам характер исполнения музыки. Прежде считалось, что во многих псалмах (как это следует из перевода Псалтыри) даны предписания, на каких инструментах надлежит аккомпанировать им. Но это если верить переводу...
На первый взгляд все здесь кажется ясным: «Начальнику хора. На струнных орудиях» (Пс. 4 : 53, 54, 60, 66, 75); «Начальнику хора. На духовых орудиях» (Пс. 5, 52). Но вот загадки. Что значит: «на восьмиструнном» (Пс. 6, 11), «на Гефском орудии» (Пс. 8, 80, 83), «на музыкальном орудии Шошан» (Пс. 44), «на музыкальном орудии Аламоф» (Пс. 45), «на музыкальном орудии Шушан-Эдуф» (Пс. 59), «на Шошанниме» (Пс. 68), «Шошанним Эдуф» (Пс. 79)?
Сразу возникает ряд вопросов. Почему в заглавных ремарках псалмов не указан конкретно ни один из уже встречавшихся нам инструментов, а только общие определения «струнные орудия», «духовые орудия», ведь в текстах самих псалмов часто называются конкретные инструменты? Почему последние из перечисленных здесь инструментов не появляются больше нигде, кроме Псалтыри?
Чтобы ответить на эти вопросы, проведем небольшое исследование. Первый стих большинства псалмов состоит из трех фраз: 1) кому адресован псалом («начальнику хора»), 2) на чем его надлежит играть, то есть аккомпанировать («на струнных орудиях», «на духовых орудиях»), 3) кто автор псалма («Псалом Давида», «Псалом Асафа»).
Эта формула столь ясна и проста (хотя встречаются и другие), что пастор Ч.И. Скоуфилд, один из комментаторов Библии, дойдя до псалма 9, в котором вторая фраза (на месте указания инструментов) — «По смерти Лабена», счел нужным прокомментировать: «...конечно, не музыкальный инструмент, но назначение Псалма». Безусловно! У многих комментаторов уже возникало сомнение: означают ли эти ремарки действительно музыкальные инструменты? Вот что пишет архимандрит Никифор в своей «Библейской Энциклопедии»: «Аламоф — музыкальный инструмент у евреев и известный напев в пении (тонким голосом)». Про напев — это уже ближе к истине. Пастор Скоуфилд об инструменте в данном случае и вовсе не говорит: «Аламоф — «сопрано», от «алма» — дева. Некоторые думали, что «аламоф» — девы — составляли хор при храме, поющий антифонно (в перекличку, в ответ) с «шеминит» — мужским хором».
Прежде чем делать выводы, рассмотрим толкования еще одного термина — «шошанним» («шошан», «шушан-эдуф»). Архимандрит Никифор считает, что «вероятнее же предположение, что это был музыкальный инструмент». В другом месте Энциклопедии читаем: «При Давиде наподобие лилии устроялись и музыкальные инструменты, называемые евреями: шошан (лилия)». Скоуфилд не упоминает ни о музыкальных инструментах, ни о каком-либо мотиве, но отмечает, что лилия — символ весны и что псалмы с «шошанним» были, вероятно, пасхальными, отсюда напоминание (в них.— А.М.) об избавлении от рабства и о происхождении Израиля». Скоуфилд улавливает родство между собою псалмов, имеющих одну и ту же «музыкальную ремарку».
По-видимому, ближе всех к истине подошел Курт Закс. Проанализировав двенадцать «музыкальных» ремарок в заголовках псалмов, он пришел к выводу, что это не музыкальные инструменты, а указания на определенные мелодические формулы. В сущности, это нечто подобное макамам в арабской музыке или ордерам в классической архитектуре. Индивидуальность и фантазию мастер мог проявлять сколь угодно смело, но... в рамках ордера.
Если так, то, например, «на Махалаф» (Пс. 87) должно означать: петь «на унылый элегический мотив»: «шошанним» (Пс. 44, 68) будет, по-видимому, означать: на попевку «лилии»; «шошан-эдуф» (Пс. 59, 79) — на попевку «завет лилии».
Некоторые псалмы имеют особенно яркое родство настроений и чувств, которые они выражают. Не потому ли для них выбран один и тот же музыкальный «шаблон»? Сравните, например, псалмы «на Гефском орудии» (а должно, по-видимому, быть: «на гефский мотив») — все они передают восторг ДУШИ, и, вероятно, попевка эта была ликующей: «Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес!» (Пс. 8 : 2) «Радостно пойте Богу, твердыне нашей; восклицайте Богу Иакова! (Пс. 80 : 2) «Как вожделенны жилища Твои, Господи сил!» (Пс. 83 : 2).
Итак, если ремарки эти в псалмах не музыкальные инструменты, а указания на мелодические «шаблоны», то и слова-числительные в псалмах 6-м и 11-м — не «восьмиструнный» инструмент, а некий «восьмой» мотив (в арабских макамах тоже есть мотивы под номерами: «сига» — «третий» или «аширан» — «десятый»).
Быть может, наиболее яркое подтверждение правильности этой гипотезы — псалмы 56—58, 74. Все на мотив «Не погуби», они по содержанию (и, вероятно, по музыке) являются вариациями на одну тему: «Помилуй меня, Боже, помилуй меня...» (Пс. 56 : 2), «Подлинно ли правду говорите вы, судьи, и справедливо судите, сыны человеческие?» (Пс. 57 : 2), «Избавь меня от врагов моих, Боже мой! защити меня от восстающих на меня» (Пс. 58 : 2), «Но Бог есть судия: одного унижает, а другого возносит» (Пс. 74 : 8).
Мы вновь и вновь читаем Библию. И всякий раз убеждаемся в том, что музыка сопровождает все самые сильные движения души. Как не вспомнить здесь толкование Иоанном Златоустом 150-го псалма: «Иудеям было заповедано прославлять Бога, пользуясь всеми музыкальными инструментами. <...> Иудеи не просто ударяли в кимвалы и не просто играли на кифаре, но по мере сил своих делали внятным смысл псалмов: к этому они прилагали великое старание и прилежание».

Некоторые упоминания в Библии
МУЗЫКАНТОВ И МУЗЫКАЛЬНЫХ ИНСТРУМЕНТОВ

БЫТИЕ
Упоминание об Иувале — «отце» всех музыкантов (4 : 21).
Лаван упрекает Иакова за то, что тот тайно покинул его, тогда как он мог бы быть отпущен «с весельем и с песнями, с тимпаном и с гуслями» (31 : 27).
ИСХОД
Моисей гневится на народ, потому что в ожидании его возвращения с горы Синай, где он беседовал с Господом, народ его развратился и предался веселию и пляскам (32 : 18, 19).
ЧИСЛА
Господь дает наставление Моисею сделать серебряные трубы и предписывает ему, когда и как ими пользоваться (10 : 2 — 10 ) .
ИИСУС НАВИН
Разрушение стен Иерихона — мощное звучание труб и громогласное восклицание народа (6 : 4, 19).
СУДЬИ ИЗРАИЛЕВЫ
Песнь Деворы, воспетая ею после победы Варака над Иавином, царем Ханаанским (5 : 1 — 31).
ЦАРСТВА
Помазание Саула Самуилом и предсказание последнего о пророках, которые сойдут с высот, и о том, что перед ними будут «псалтирь и тимпан, свирель и гусли» (I Цар. 10 : 5).
Давид услаждает своей игрой Саула — «взяв гусли, играл — и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него» (1 Цар. 16 : 23).
Женщины приветствуют Саула «с пением и плясками, с торжественными тимпанами и кимвалами» (1 Цар. 18 : 6).
Давид воздвигает ковчег Господень и вместе со всеми сынами Израилевыми играет «на всяких музыкальных орудиях» (2 Цар. 6 : 5).
Ликование народа под звуки свирелей и труб по случаю помазания Соломона (3 Цар. 1 : 39 — 41).
Царица Савская приносит Соломону драгоценные дары, среди которых «великое множество красного дерева», из которого царь сделал (среди прочего) «гусли и псалтири для певцов» (3 Цар. 10 : 11, 12).
При звуках гуслей «рука Господня коснулась Елисея», и он пророчествовал (4 Цар. 3 : 5).
ПАРАЛИПОМЕНОН
Подробный рассказ о назначении Давидом левитов, чтобы они славословили — играли и пели — перед ковчегом Господним (1 Пар. 16 : 4—6).
Давид назначает певцов на постоянное служение — в двадцать четыре очереди — перед ковчегом (1 Пар. 25).
ЕЗДРА
Перепись родов, возвратившихся при царе Кире в Иерусалим: среди них левиты-певцы (1 Езд. 2 : 41, 70).
Закладка Иерусалимского храма, сопровождавшаяся славословием Господу «по уставу Давида, царя Израилева» (1 Езд. 3 : 10—11).
НЕЕМИЯ
В списках вернувшихся из вавилонского плена вновь (как у Ездры) перечисляются певцы (7 : 44).
Освящение стен Иерусалима; призвание для этого торжества певцов, составивших два хора (12 : 27 — 42).
Характеристика образа жизни певцов и общественного к ним отношения (12 : 46, 47; 13 : 10—12).

Александр Майкапар Литературная программа живописного шедевра

  1. Александр Майкапар Питер Брейгель Старший. Вся жизнь нидерландцев (N2/2013)
Александр Майкапар Близнецы: земные или небесные? (N11/2012)
Александр Майкапар Пригоршня пыли, благословленная Аполлоном (N10/2012)

Александр Майкапар Пригоршня пыли, благословленная Аполлоном (N10/2012)

Александр Майкапар Ганс Гольбейн. Послы и их послания (N9/2012)

Александр Майкапар Ван Эйк, Рафаэль, Чима да Конельяно, Россетти (N8/2012)

Александр Майкапар Шедевры старых мастеров: говорящие детали (N7/2012)

Александр Майкапар Шедевры старых мастеров: говорящие детали (N5/2012)

Александр Майкапар Увлекательное искусствоведение: атрибуция картины (N15/2011)

Александр Майкапар «Лаокоон»: Вергилий и старые мастера (N3/2011)

Александр Майкапар Литературная программа живописного шедевра «Отеческое наставление»: Терборх и Гёте (N16/2010)

Александр Майкапар Литературная программа живописного шедевра. Божественная комедия. Данте и старые мастера (N15/2010 СТАТЬЯ 3-Я

Александр Майкапар Литературная программа живописного шедевра. Божественная комедия. Данте и старые мастера (N14/2010) СТАТЬЯ 2-Я

Александр Майкапар Литературная программа живописного шедевра. Божественная комедия (N11/2010) СТАТЬЯ 1-Я

АЛЕКСАНДР МАЙКАПАР - ГАЛЕРЕЯ ТЕЙТ. ЛОНДОН Алекса́ндр Евге́ньевич Майкапа́р (4 декабря 1946, Москва — 1 июня 2021) — советский и российский пианист, клавесинист, органист, музыковед

АЛЕКСАНДР МАЙКАПАР - ГАЛЕРЕЯ ТЕЙТ. ЛОНДОН


АЛЕКСАНДР МАЙКАПАР ФИЛАДЕЛЬФИЙСКИЙ МУЗЕЙ ИСКУССТВ


Александр Евгеньевич Майкапар (род. 4 декабря 1946 года, Москва) — российский клавесинист, органист, музыковед, искусствовед, переводчик. Заслуженный артист России. Внук Самуила Майкапара.

Окончил Государственный музыкально-педагогический институт им. Гнесиных (класс фортепиано Теодора Гутмана) и Московскую консерваторию (класс органа Леонида Ройзмана). С 1970 г. концертирует в России и в других странах, исполняя широкий круг старинной музыки: в частности, выступал с программами, включающими полные собрания клавесинных произведений Иоганна Себастьяна Баха и Франсуа Куперена, все клавирные сонаты Йозефа Гайдна, записывал сочинения русских композиторов XVIII века. Под редакцией или в переложениях Майкапара издан ряд произведений Баха. Систематически публикует популярные статьи о музыке в газете для учителей «Первое сентября», с 1998 г. выступает как комментатор в программах радио BBC.

В переводе Александра Майкапара опубликованы по-русски книги Ванды Ландовской «О музыке» (1991, 2-е издание 2005),
 Эрвина Бодки «Интерпретация клавирных произведений Баха» (1993),
Уолтера Эмери «Орнаментика Баха» (1996),
 а также известный справочник Генри Уильяма Саймона «100 великих опер», который Майкапар дополнил приложением «Шедевры русской оперы».

Кроме музыковедческой литературы в переводе Майкапара вышел «Словарь сюжетов и символов в искусстве» Джеймса Холла (1996),
 за которым последовала уже собственная работа Майкапара в этом направлении — популярный компендиум христианских мотивов в западноевропейской иконографии «Новый Завет в искусстве» (1997).


А. Майкапар
Филадельфийский музей искусств

Александр МАЙКАПАР Божественная Комедия Данте и старые мастера

НАУЧНЫЕ ЧТЕНИЯ

Александр МАЙКАПАР


Литературная программа живописного шедевра

Божественная Комедия

Данте и старые мастера

СТАТЬЯ ПЕРВАЯ


Данте и старые мастера (N15/2010)СТАТЬЯ 3Я; 
Александр Майкапар Литературная программа живописного шедевра. Божественная комедия. Данте и старые мастера (N14/2010) СТАТЬЯ 2Я;  
Александр Майкапар Литературная программа живописного шедевра. Божественная комедия (N11/2010)


Начало цикла см. в № 3, 7, 8/2010
Многие художники на протяжении вот уже более семисот лет иллюстрируют величайшее творение человеческого духа — “Божественную комедию” Данте. В этом очерке, состоящем из трех частей (в соответствии с частями “Божественной комедии”), мы рассмотрим иллюстрации главным образом старых мастеров, но уделим особое внимание мало известному нашему читателю и зрителю замечательному образцу книжной иллюстрации — кодексу середины XV века, хранящемуся в Британской библиотеке.
Первоначально кодекс принадлежал Альфонсу V, королю Арагонскому, Неаполитанскому и Сицилийскому (правил с 1416 по 1458 г.); его герб изображен на первом листе внизу.
Приамо делла Кверча. Ад.Иллюстрация на 1-м листе

Затем кодекс несколько раз менял владельцев. В XIX в. он принадлежал сеньору Луису Майансу, который, в свою очередь, продал его в 1901 г. Генри Йатес Томпсону, известному британскому коллекционеру иллюминированных манускриптов. И только после его смерти кодекс оказался в Британской библиотеке.
Приамо делла Кверча. Ад. Песнь I

Иллюстрации к кодексу выполнили два итальянских художника: к “Аду” и “Чистилищу” — Приамо делла Кверча, к “Раю” — Джованни ди Паоло.
Подробно рассматривая иллюстрации (в кодексе их 115), мы увидим, как художники, с одной стороны, интерпретируют дантовский текст, а с другой — делают все его образы зримыми, понятными для нас. Мы убеждены, что истинный смысл этих замечательных образцов книжной миниатюры не может быть понят без детального знания поэмы. Будет интересно сравнить, как разные художники трактовали одни и те же сюжеты и обстоятельства поэмы.
Великое творение Данте за столетия своего существования обросло огромным количеством толкований и комментариев (пояснения к поэме совершенно необходимы), и большие циклы иллюстраций — это тоже своего рода комментарий.

“Ад”. Песнь I. Лес. Холм спасения. Три зверя. Вергилий

На первый взгляд может показаться, что на этой иллюстрации много персонажей — большинство из них в голубых хитонах и один — в красном. В действительности же здесь всего два действующих лица поэмы — Данте (в голубом) и Вергилий (в красном). Именно их изобразил художник в заглавной букве первой терцины песни. Эта иллюстрация относится не к одному какому-то эпизоду, а ко всей песне — моменты рассказа нанизаны, словно кадры кинофильма. Этот метод изображения — развивающаяся во времени история — был очень распространен. Достаточно привести один пример — знаменитую фреску Мазаччо “Чудо со статиром”, на которой Петр изображен трижды в трех эпизодах одной евангельской истории.
Мазаччо. Чудо со статиром. Ок. 1425.
Капелла Бранкаччи, церковь Санта-Мария дель Кармине, Флоренция

Что касается рассматриваемых нами иллюстраций к поэме в кодексе XV века, то в таком своем виде герои предстанут и на следующих страницах книги. Их облачение — это своего рода атрибуты; по ним мы идентифицируем персонажей, поскольку портретное сходство создать было невозможно, да и цель такая не ставилась. И опять-таки аллегорический смысл фигур больше соответствует символическому смыслу дантовского рассказа. Можно констатировать, что попытки реалистического изображения эпизодов “Божественной комедии” поздними мастерами не достигали того эффекта, на который рассчитывали художники. Это можно утверждать даже по отношению к замечательным в своем роде иллюстрациям Г. Доре.
Г. Доре. Ад. Песнь I

Но вернемся к нашей миниатюре. Ее следует “читать” слева направо, как читается литературный текст. Буквально каждый миллиметр очень малой площади иллюстрации наполнен смыслом, который раскрывается в тексте поэмы. Попытаемся прокомментировать эту и другие иллюстрации так, как обычно комментируют литературный текст (имея в виду, что видеоряд – это тоже своеобразный текст).
Я очутился в сумрачном лесу. — Поскольку поэма полна аллегорического смысла и намеков, иллюстрации тоже берут на себя символическую нагрузку. Так, слева изображен лес (довольно схематично). Восприниматься он должен не просто как пейзаж — для Данте это лес грехов человеческих, то есть аллегория. И в такой своей функции его обобщенно схематичный образ на миниатюре замечательно соответствует его символическому значению. Для сравнения: Доре, иллюстрации которого покоряют экспрессией и драматизмом, трактует слова Данте о “сумрачном лесе” буквально и изображает действительно устрашающую лесную чащу.
При этом аллегорический смыл этого образа у Доре отходит на задний план (если вообще не пропадает).
Сон меня опутал… — эту мысль в кодексе художник иллюстрирует лежащей фигурой Данте. Здесь вновь необходимо помнить, что за всеми квазиреалистическими образами у Данте скрывается аллегория: грехи овладевают человеком незаметно и постепенно, лишая его здравого смысла. Четвертая терцина — об этом.
Движемся далее, и вот мы видим три фигуры, изображающие поэта, атакованного ужасными зверями. Это рысь, лев и волчица. У Данте они олицетворяют грехи: соответственно сладострастие, гордыню и корыстолюбие. Старый миниатюрист, как нам кажется, точнее передает драматизм рассказа, чем Доре: звери и впрямь нападают на поэта, как пороки, одолевающие человека. А у Доре звери, хотя и очень грозные, находятся на расстоянии и выглядят скорее только лишь предостережением об опасности.
На миниатюре одна деталь в облачении Данте, вернее, ее отсутствие, заслуживает внимания. Данте говорит о себе:
106 Стан у меня веревкой был обвит;
Я думал ею рысь поймать когда-то,
Которой мех так весело блестит.
109 Я снял ее и, повинуясь свято,
Вручил ее поэту моему,
Смотав плотней для лучшего обхвата.
“Ад”. песнь XVI
Из этого мы заключаем, что веревка должна быть у Данте с самого начала. Это отнюдь не маловажная деталь: раньше комментаторы двояко объясняли ее назначение и символический смысл. Одни считали ее символом коварства, с помощью которого Данте в первой половине своей жизни намеревался поймать рысь, то есть обольщать женщин. Другие видели в веревке символ воздержания, которым Данте хотел одолеть грех сластолюбия (и таким способом поймать рысь). Второе толкование представляется более убедительным, во всяком случае, оно вполне согласуется с тем значением веревки, которое она получила в символике францисканцев: трехузельная веревка, которой св. Франциск Ассизский подпоясывал свою рясу, символизировала три религиозных обета — бедности, целомудрия и послушания. (Подробнее об этом святом см. наш очерк в газете “Искусство” № 5/2005. — А.М.)
Справа на миниатюре мы видим встречу Данте с Вергилием, который станет его проводником по Аду и Чистилищу (попутно отметим, что он, Вергилий, не сможет оказаться в Раю, поскольку был язычником; в Раю проводником Данте будет Беатриче).

Ад по Данте

В древности считалось, что существует некая адская область, то есть место под землей, куда душа отходит после смерти, хотя это было только одно из нескольких возможных мест для нее. Идея, что это место именно наказания, была отнюдь не всеобщей, и ссылки в Ветхом Завете на Шеол, преисподнюю по-еврейски, не заключают в себе такого смысла.
Христианская концепция Ада как места, где души грешников горели в вечном огне, возможно, первоначально была заимствована у греческого Тартара, части Гадеса, — царства, где грешники претерпевали разные мучения. Но основными источниками христианской концепции Ада были Евангелие от Матфея, где упоминается “огонь вечный”, уготованный тем, кто будет проклят, и некоторые указания в Книге Откровения, в особенности бездна, в которую был брошен сатана.
Постепенно за столетия Ад приобрел богатые образы, вобрав в себя восточные религиозные мифы и писания христианских мистиков. Описание Ада в “Божественной комедии” сыграло значительную роль в становлении зрительного образа Ада в христианском искусстве. Разделение на зоны или ряды обычно отражает различные круги Ада. Франческо Траини принимает эту схему в своих фресках в Пизе, хотя он помещает Сатану, ужасающую рогатую фигуру, не внизу ямы, как у Данте, а в центре произведения; и для входа в Ад использует мотив Левиафана вместо врат Данте.
Фра Анджелико. Страшный суд. 1425 Деталь. Ад

Фра Анджелико аналогичным образом интерпретировал этот сюжет в “Страшном суде”. Сатана (Люцифер) здесь в самой низкой зоне.
121 Сюда с небес вонзился он когда-то;
Земля, что раньше наверху цвела,
Застлалась морем, ужасом объята,
124 И в наше полушарье перешла;
И здесь, быть может, вверх горой скакнула,
И он остался в пустоте дупла.
“Ад”. Песнь XXXIV
Данте вполне самостоятельно перерабатывает и дополняет библейский миф о падении Люцифера. М. Лозинский, автор классического перевода поэмы, комментирует так: “По мнению Данте, Люцифер, свергнутый с небес, вонзился в южное полушарие Земли и застрял в ее центре, средоточии вселенной. Земля, то есть суша, прежде выступавшая на поверхности южного полушария, застлалась морем, в ужасе уклоняясь от соприкосновения с Люцифером, скрылась под водой и выступила из волн в нашем, северном полушарии. Быть может, продолжает Вергилий, здесь, где теперь имеются пещера и ведущий от нее “незримый путь” (ст. 133) к земной поверхности, земля, отшатнувшись от Сатаны, скакнула вверх, образовав гору Чистилища, приходящуюся как раз над его ступнями, и он остался в пустоте дупла. Тогда же в северном полушарии, вокруг головы Люцифера, расступившаяся земля образовала воронкообразную пропасть Ада”.
План Данте самых низких областей имеет девять нисходящих концентрических кругов. В каждом круге души грешников получают наказание строго по заслугам, серьезности их прегрешений, увеличивающимся по мере погружения в бездну. Сам Сатана главенствует в девятом, самом глубоком круге.
Общий вид Капеллы Строцци. “Ад” Нардо ди Чионе на правой стене.
На левой стене — его “Рай”

Знаменитая фреска Нардо ди Чионе в церкви Санта-Мария Новелла во Флоренции с изображением Ада ужимает пространную концепцию Ада Данте.
Нардо ди Чионе. “Ад”. Фреска. 1350-е.
Церковь Санта-Мария Новелла. Капелла Строцци, Флоренция

На этой фреске Нардо дантовская схема несколько изменена. Вместо первых пяти кругов стало три. Но при этом сохранена стена града Дита; она рассекает пространство Ада и разделяет его на Верхний и Нижний Ад.
Описание Данте облика Люцифера породило целую серию изображений Сатаны.
37 И я от изумленья стал безгласен,
Когда увидел три лица на нем;
Одно — над грудью; цвет его был красен;
40 А над одним и над другим плечом
Два смежных с этим в стороны грозило,
Смыкаясь на затылке под хохлом.
43 Лицо направо — бело-желтым было;
Окраска же у левого была,
Как у пришедших с водопадов Нила.
“Ад”. Песнь XXXIV
Сравним две иллюстрации к этой песне: одна из рассматриваемого нами кодекса, вторая — широко известный рисунок Сандро Боттичелли.
Рассмотрим сначала левую половину миниатюры. Люцифер предстает здесь — в полном соответствии с описанием Данте — трехликим. Это есть оппозиция триединому Богу (Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух). Вид Люцифера ужасен. Всеми тремя своими пастями он пожирает Брута, Кассия и Иуду.
61 “Тот, наверху, страдающий всех хуже, –
Промолвил вождь, — Иуда Искарьот;
Внутрь головой и пятками наруже.
64 А эти — видишь — головой вперед:
Вот Брут, свисающий из черной пасти;
Он корчится — и губ не разомкнет!
67 Напротив — Кассий, телом коренастей.
Но наступает ночь; пора и в путь;
Ты видел все, что было в нашей власти.
“Ад”. Песнь XXXIV
Только что мы рассматривали левую половину миниатюры. Согласно Данте, Люцифер восставший против Бога и низвергнутый в Ад, вонзился в землю вниз головой со стороны Южного полушария. Пройдя центр земли и застряв в нем, он оказался верхней половиной туловища в Северном полушарии. Таким образом, он предстал Вергилию и Данте, спустившимся в девятый круг Ада со стороны Северного полушария, в том же ракурсе, что и эти путники. Потому левая половина миниатюры изображает Люцифера и путников в одном ракурсе. Но затем Данте и Вергилию надлежало выбраться из Ада, и — к удивлению Данте — Вергилий повел его не обратно, а другим путем (они перемещались по “косматому стану” Люцифера):
76 Когда мы пробирались там, где бок,
Загнув к бедру, дает уклон пологий,
Вождь, тяжело дыша, с усильем лег
79 Челом туда, где прежде были ноги,
И стал по шерсти подыматься ввысь,
Я думал — вспять, по той же вновь дороге.
“Ад”. Песнь XXXIV
Итак, Данте описывает поворот, который они с Вергилием сделали, и теперь Люцифер их взорам предстает вверх ногами.
88 Я ждал, глаза подъемля к Сатане,
Что он такой, как я его покинул,
А он торчал ногами к вышине.
Именно это и изобразил Приамо делла Кверча на правой половине миниатюры. Художник именно так решил эту сложную геометрическую (вернее, быть может, топографическую) проблему.
Приамо делла Кверча. Люцифер, пожирающий Брута и Кассия (убийц Цезаря),
а также Иуду (предателя Христа)

И тут же стоит рассмотреть рисунок Боттичелли к тем же терцинам.
Боттичелли по-своему решает ту же проблему: круг, очерчивающий середину фигуры Люцифера — как раз то место, где Вергилий меняет позу (“лег челом туда, где прежде были ноги”) и направление движения. В отличие от Приамо делла Кверчи, который вращает фигуру Люцифера, чтобы передать мысль Данте о смене направления движения, Боттичелли помещает вверх ногами фигуры Данте и Вергилия: теперь они будут подниматься в Южное полушарие. Примечательно, что Боттичелли изображает их (очень маленькими по сравнению с Люцифером) несколько раз, фиксируя этапы их пути — опять-таки прием будущего анимационного кино.
С. Боттичелли. Люцифер; Вергилий и Данте
выбираются из Ада по шерсти Люцифера

Весьма примечательно, что в издании “Божественной комедии”, вышедшем в Венеции в 1544 году с гравюрами, вероятно, Джованни Бритто по рисункам Алессандро Веллутелло, имеется изображение Люцифера, представленного вверх ногами. Композиция этой гравюры, безусловно, восходит к рисунку Боттичелли.
Алессандро Веллутелло. Люцифер Венецианское издание 1544 года

Можно сделать, так сказать, обратный вывод: расположение на гравюре фигуры Люцифера указывает на то, что и рисунок Боттичелли планировался при его публикации быть перевернутым. (В очень редких случаях он именно так воспроизводится в современных изданиях.)
Многие художники и граверы, иллюстрировавшие поэму (как старые мастера, так и иллюстраторы более позднего времени), пытались изобразить структуру дантовского Ада. Одну из таких попыток предпринял Боттичелли. На своем рисунке Ада он изобразил именно такую воронкообразную пропасть, о которой говорит М. Лозинский.
С. Боттичелли. Ад (по Данте)

У Боттичелли изображение Ада Данте, при том что оно конструктивно соответствует описанию поэта, представляет собой художественный образ. Но можно привести примеры графического изображения именно структуры Ада по Данте.
В середине XVI в. в Италии появилось издание Бернардо Даниелло “Божественной комедии”. В нем была гравюра с поразительной оригинальной трактовкой Ада.

“Ад”. Песнь III. Лимб

Здесь, как и в первой миниатюре, тоже несколько фигур, но на сей раз все персонажи действительно разные. Для лежащей фигуры (мы уже знаем, что это сам Данте) мы находим “программу”:
1 Ворвался в глубь моей дремоты сонной
Тяжелый гул, и я очнулся вдруг,
Как человек, насильно пробужденный.
4 Я отдохнувший взгляд обвел вокруг,
Встав на ноги и пристально взирая,
Чтоб осмотреться в этом царстве мук.
“Ад”. Песнь III
Чтобы понять, кто предстал перед Данте и Вергилием, мы вновь должны обратиться к тексту поэмы:
85 “Взгляни, — промолвил мой учитель славный. –
С мечом в руке, величьем осиян,
Трем остальным предшествует, как главный,
88 Гомер, превысший из певцов всех стран;
Второй — Гораций, бичевавший нравы;
Овидий — третий, и за ним — Лукан”.
“Ад”. Песнь III
Можно не сомневаться, что великие античные поэты изображены на миниатюре именно в том порядке, в каком их перечисляет Данте. Первый — Гомер — изображен с мечом. Между прочим, Данте не владел греческим, а переводов Гомера на латынь тогда еще не существовало.
Правую половину этой иллюстрации занимает “высокий замок… семь раз обвитый стройными стенами; кругом бежал приветливый родник”. Именно это описание направляло фантазию художника, и мы видим все детали рассказа. “Сквозь семь ворот тропа вовнутрь вела” — художник изобретательно, хотя и несколько наивно, показывает, как путники проходят через эти семь врат.
Итак, Данте благодаря Вергилию приобщился к самым великим людям Античности (он перечисляет их, представших его взору внутри замка). Они здесь, в Лимбе, этом преддверии Ада, выглядящем словно некий Hortus conclusus (лат. — сад огражденный), скорее напоминающий Эдем, нежели Ад. Эти великие здесь, в Лимбе, а не в Раю, только потому, что они не христиане и могут быть только здесь.

“Ад”. Песнь V. Паоло и Франческа

История Паоло и Франчески — один из самых известных сюжетов “Божественной комедии”.
Данте в своей поэме соединяет в одном времени (в сущности, в вечности) и в одном месте (тоже как бы вне пространства — в данном случае один из кругов Ада) персонажей, в реальной жизни живших в разных местах и в разные эпохи. Вечный мир — мир, в котором все соединялись и пребывали вместе. Исходя из этой концепции, мастера Возрождения создавали свои бесчисленные Sacra conversacione (итал. — святое собеседование), в которых принимали участие святые разных эпох. Именно этой идеей руководствовался Рафаэль, соединивший персонажей на своих знаменитых фресках в Станца делла Сеньятура в Ватикане. В данном случае, однако, Паоло и Франческа были современниками Данте (любопытный факт: свой последний приют изгнанник Данте нашел у племянника бедной Франчески, нового сеньора Равенны Гвидо Новелло да Поленты).
Приамо делла Кверча. Ад. Песнь III

Итак, Паоло и Франческа принадлежали двум враждующим семьям: Франческа была дочерью Гвидо да Поленты, сеньора Равенны, Паоло — сыном Малатесты, который был вождем риминийских гвельтов. По договоренности отцов семейств брак должен был состояться между Франческой и братом Паоло Джанчотто. Тот был уродлив и хром. Если бы Франческа знала об этом заговоре, она никогда не согласилась бы выйти за Джанчотто, тем более что уже любила Паоло. Все было совершено тайно и злодейски.
Приамо делла Кверча. Ад. Песнь V

Вот что писал об этом Джованни Боккаччо в своих Комментариях к “Историям из итальянских поэтов”: “При посредничестве и после долгих переговоров [между семействами] был заключен мирный договор. И для укрепления этого мира мессер Гвидо согласился отдать свою молодую и невинную дочь за Джанчотто, сына мессера Малатесты. Про то прознали друзья мессера Гвидо, и один из них сказал: “Будь осторожен, ибо скандалом завершится все, если не с той стороны взяться. Ты знаешь, какова дочь твоя и как крепок дух ее; и ежели она узрит Джанчотто до брачных уз, то ни тебе, никому другому недостанет силы принудить ее к браку с ним; не Джанчотто должен стать мужем, а под его именем один из его братьев”.
Этот брак не прекратил связи Франчески с Паоло. Они стали любовниками. Однажды Джанчотто, пораженный тем, что застал их вместе, убил их обоих.
127 В досужий час читали мы однажды
О Ланчелоте сладостный рассказ;
Одни мы были, был беспечен каждый.
130 Над книжкой взоры встретились не раз,
И мы бледнели с тайным содроганьем;
Но дальше повесть победила нас.
133 Чуть мы прочли о том, как он лобзаньем
Прильнул к улыбке дорогого рта,
Тот, с кем навек я скована терзаньем,
136 Поцеловал, дрожа, мои уста.
И книга стала нашим Галеотом!
Никто из нас не дочитал листа.
“Ад”, Песнь V
Данте ввел влюбленных в “Божественную комедию”, где вместе с другими трагическими влюбленными, которых знает история, они были осуждены навечно быть тенями, гонимыми “вьюгой необорной” во втором круге Ада. Именно эту их участь воплотил в своей иллюстрации Приамо делла Кверча.
Мы ознакомились с живописными интерпретациями только нескольких историй и персонажей “Ада”. Полная характеристика всех персонажей составила бы отдельный большой том. Наше восхищение творением Данте, его масштабом увеличивается по мере чтения этого творения. Следующая часть нашего очерка будет посвящена обитателям “Чистилища”, второй части “Божественной комедии”.


“Ад”. Песнь I
1 Земную жизнь пройдя до половины,
Я очутился в сумрачном лесу,
Утратив правый путь во тьме долины.
4 Каков он был, о, как произнесу,
Тот дикий лес, дремучий и грозящий,
Чей давний ужас в памяти несу!
7 Так горек он, что смерть едва ль не слаще.
Но, благо в нем обретши навсегда,
Скажу про все, что видел в этой чаще.
10 Не помню сам, как я вошел туда,
Настолько сон меня опутал ложью,
Когда я сбился с верного следа.
13 Но, к холмному приблизившись подножью,
Которым замыкался этот дол,
Мне сжавший сердце ужасом и дрожью,
16 Я увидал, едва глаза возвел,
Что свет планеты, всюду путеводной,
Уже на плечи горные сошел.
19 Тогда вздохнула более свободной
И долгий страх превозмогла душа,
Измученная ночью безысходной.
22 И словно тот, кто, тяжело дыша,
На берег выйдя из пучины пенной,
Глядит назад, где волны бьют, страша,
25 Так и мой дух, бегущий и смятенный,
Вспять обернулся, озирая путь,
Всех уводящий к смерти предреченной.
28 Когда я телу дал передохнуть,
Я вверх пошел, и мне была опора
В стопе, давившей на земную грудь.
31 И вот, внизу крутого косогора,
Проворная и вьющаяся рысь,
Вся в ярких пятнах пестрого узора.
34 Она, кружа, мне преграждала высь,
И я не раз на крутизне опасной
Возвратным следом помышлял спастись.
37 Был ранний час, и солнце в тверди ясной
Сопровождали те же звезды вновь,
Что в первый раз, когда их сонм прекрасный
40 Божественная двинула Любовь.
Доверясь часу и поре счастливой,
Уже не так сжималась в сердце кровь
43 При виде зверя с шерстью прихотливой;
Но, ужасом опять его стесня,
Навстречу вышел лев с подъятой гривой.
46 Он наступал как будто на меня,
От голода рыча освирепело
И самый воздух страхом цепеня.
49 И с ним волчица, чье худое тело,
Казалось, все алчбы в себе несет;
Немало душ из-за нее скорбело.
52 Меня сковал такой тяжелый гнет,
Перед ее стремящим ужас взглядом,
Что я утратил чаянье высот.
55 И как скупец, копивший клад за кладом,
Когда приблизится пора утрат,
Скорбит и плачет по былым отрадам,
58 Так был и я смятением объят,
За шагом шаг волчицей неуемной
Туда теснимый, где лучи молчат.
61 Пока к долине я свергался темной,
Какой-то муж явился предо мной,
От долгого безмолвья словно томный.
64 Его узрев среди пустыни той:
“Спаси, — воззвал я голосом унылым, –
Будь призрак ты, будь человек живой!”
67 Он отвечал: “Не человек; я был им;
Я от ломбардцев низвожу мой род,
И Мантуя была их краем милым”.